Preface Divine Wisdom – Divine Nature | Göttliche Weisheit – Göttliche Natur 2

Divine Wisdom - Divine Nature

Divine Wisdom – Divine Nature


The preface to the Fama and Confessio Fraternitatis R.C. in the Frankfurt edition addresses ‘the reader who understands wisdom’ and begins with a definition of wisdom according to Solomon. Wisdom is here described as: ‘an infinite treasure, as she is the breath of divine power and a beam of the glory of the Almighty; she is a reflection of the eternal light, an unsullied mirror of divine power and an image of his goodness’.

As the publisher could not imagine ‘that there is anyone unwilling to acquire this noble treasure’, he decided to publish the Fama and Confessio, ‘as these works clearly show and reveal what we may expect concerning the world: Now the blessed dawn will be breaking. In the light of this day, all heavenly treasures of divine wisdom, as well as all hidden and invisible secrets of the world following the teachings of the first patriarchs, can truly be recognized and seen.

This will be the right kingly ruby, the noble and resplendent carbuncle, of which it is said, that it possesses a fiery lustre and shines bright in the darkness, that it is a perfect medicine for all bodies, that it changes base metals into the finest gold, and can relieve men of disease, fear, distress and affliction.

Padora Sextae Aetatis

Reihing, Sendschreiben 1617

The gifts of the all-wise and all-merciful God are discussed in detail at the beginning of the Fama. Not only did God pour out his mercy and goodness to humankind so that knowledge of his Son and of Nature would become more and more widespread, he also revealed half of the unknown and hidden world. God also caused certain highly illuminated minds to come forth, ‘who might partially renew the arts, which have become debased and imperfect, so that finally Man might understand his true nobility and splendour, in what sense he is a microcosm, and how far his art extends to nature’.

What follows is an elaborate reform programme which demonstrates that the compilers of the Fama considered that the time was ripe for humankind to share responsibility for the created world. The Fama is addressed to the rulers and the learned of Europe and describes at a certain point how Christian Rosenkreuz discoursed with the learned people of Spain about ‘the shortcomings of our arts and how they can be remedied’, ‘whence to take certain portents of future times and how they agreed with earlier ones’, and ‘how the deficiencies of the Church and of our moral philosophy could be remedied’. He showed them ‘new axiomata, oriented like a globe towards a single centre, whereby all [difficulties] might be overcome’. Whether working in the field of mathematics, physics, medicine, Kabbalah or magic, scholars and scientists should above all be well disposed towards each other, following the example of the learned men of Fez. Encouraged by the spirit of their cooperation, which was in exact harmony with the whole world and whose impress was wonderfully evident in all periods of time, the founder of the Brotherhood of the Rosycross, Christian Rosenkreuz, had found even better grounds for his faith.

The reformation proposed by the Brotherhood aimed at sharing universal knowledge and wisdom and bring it to a mutual synthesis, as expressed in the beautiful analogy that ‘just as every seed contains the whole tree and its fruits, likewise the whole world is contained in miniature in every human being, with his religion, politics, health, bodily parts, natural traits, speech, words and works – all of which partake of the same tune and melody as God, heaven and earth’. The compilers of the Fama emphasized that there is nothing new to their philosophy. What matters is that all knowledge and wisdom is now actually disseminated and applied. The Fama also provides a guideline as to the ideal way of applying such wisdom and knowledge. It narrates how the Brotherhood, after having built its new abode or College of the Holy Spirit and after having compiled a comprehensive manual of all knowledge which gave its members access to both the secret and the revealed philosophy, decided to travel throughout the world to allow scholars and scientists to examine their axiomata. Once a year they were to assemble to work together to improve their axiomata ‘in utmost unity, most scrupulous discretion, and the greatest loving kindness amongst themselves’.

Although the first edition of the Fama of 1614 was unauthorized, this preface to the second edition of 1615 which also contains the Confessio Fraternitatis, shows that the compilers wanted to leave no misunderstanding as to the nature of the intended reformation. All the same, they probably did not foresee that their ‘Fama’ would create such a great furore, as the response was enormous.

Divine Wisdom – Divine Nature. The Message of the Rosicrucian Manifestoes in the Visual Language of the Seventeenth Century is brought out by the Bibliotheca Philosophica Hermetica on the occasion of the fourth centenary of the publication of the Rosicrucian Manifestoes taking place in the years 2014-2016, and focusses on an extraordinary range of visual material which was published in Germany in the early 17th century. This material partly originated in the direct environment of the Tübingen Circle which inspired the Rosicrucian Manifestoes, partly they were independent artistic expressions celebrating God and Nature, the macrocosm and the microcosm. The images were included in the works of several authors: Heinrich Khunrath, Daniel Mögling, Stephan Michelspacher, Robert Fludd and Michael Maier. The books themselves were published in various places: Hanau, Frankfurt, Augsburg and Oppenheim. It is probably no coincidence that the majority of the works came out in the years 1616-1618, after the publication of the Rosicrucian Manifestoes.

The only exception is Khunrath, whose Amphitheatrum Sapientiae Aeternae is discussed in detail. As Carlos Gilly wrote in his outstanding essay ‘Khunrath und die Entstehung der frühneuzeitlichen Theosophie’ (in Heinrich Khunrath, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, 2014), Khunrath from the start did not intend with his Amphitheatrum to ‘write a systematic-theoretical encyclopedia of theosophy, but to create a real theosophical stage or a Hermetic theatre, to make all symbols and concepts of the new natural philosophy understandable and make them come alive in various images and scenes’.

Khunrath, Amphitheatrum 1609

Khunrath, Amphitheatrum 1609

The lavishly illustrated work by Daniel Mögling, Speculum Sophicum Rhodo-Stauroticum, which indeed has often been called the ‘fourth Rosicrucian Manifesto’, did acually come about under the influence of the Rosicrucian Brotherhood. Daniel Mögling opened his artful work of 1618 using words taken from Khunrath’s Amphitheatrum. He did so not only to rehabilitate Khunrath, who had been heavily criticized in the Rosicrucian Manifestoes as an ‘amphitheatral ham actor’, but also in a sense to challenge Johann Valentin Andreae, who was distancing himself from the alchemical-theological tendencies in the Rosicrucian movement. To do so, he required a new terminology, which he summarized in terms like ‘Arbor pansophiae’, ‘pansophical studies’, ‘pansophical wisdom’ – or simply: ‘Pansophia Rhodo-Staurotica’.

Three of the other authors, Fludd, Maier and Michelspacher, were advocates of the Rosicrucian Brotherhood, while the only work to be published before 1614, Khunrath’s Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, transmits the same message to the careful observer as do the other works. The impetus behind the imagery and the message conveyed in the Rosicrucian Manifestoes, finally, is one which is intimately associated with the works of legendary Hermes Trismegistus, who was ‘reintroduced’ in the Renaissance through the translation of the Corpus Hermeticum. In one of the rectangular engravings in the second edition of the Amphitheatrum, Khunrath renders a significant part of the Tabula Smaragdina in Latin and in German. Carlos Gilly also points out that in two other engravings of the Amphitheatrum, the Emerald Tablet of Hermes is shown to exist in the interior of the mountain leading to the citadel or fortress of the secrets of nature (‘Arx Sapientiae’ with the Philosophers’ Stone in the centre), where the ‘Oratorium’ and the ‘Laboratorium’ of the theosopher is situated.

There were other great minds at the time who were longing for a general reformation of the world. One of them, Jan Amos Comenius, promised in his private correspondence with the author of the Fama and the Confessio, Johann Valentin Andreae, to keep the flame of the reformation alive in case it threatened to be extinguished. When in 1668 he finally published his pansophical work Via Lucis in Amsterdam, he explained the purpose of his book in a dedication to the Royal Society. He wanted ‘to make people aware of their greatness and at the same time draw their attention to the ‘infallible way of light, by which they will achieve true happiness’, as it ‘would be the truest restoration of human nature in the image of God, when nobody would any longer be commanded to do something against his will, to deem anything sensible without understanding the sense of it or to be enforced to do something. Because it is this which constitutes futile volition, understanding and action, as a result of which the image of God in man is destroyed’. In the fifth chapter of his work Via Lucis, Comenius describes with great passion the form this illumination might take: ‘If it is possible to kindle the light of this kind of wisdom, it might also spread across the entire spectrum of human understanding (…) and it will also be able to kindle joy in people and finally to transform their will. For as soon as people see their own purpose and that of things clearly in this extraordinary light, and learn to use the means to attain this good purpose without fail – why then would they not proceed to act upon it? Oh, how greatly it is to be desired, that such a light will begin to shine! It is to be wished for with regard to God and with regard to mankind’.

Divine Wisdom – Divine Nature intends to make you familiar with the wisdom contained in and transferred by these ‘iconotexts’ of the beginning of the seventeenth century. They express in a most artistic way that to investigate the Book of Nature is indeed a sacred act, and creation itself proof of divine wisdom. Let me give you a small taste of what you can learn on this journey of discovery…

As Heinrich Khunrath makes clear in his Amphitheatrum, the engravings are meant as an aid for the seeker of true wisdom. To ‘read’ them accurately, the student needs a ‘theosophical instructor’ to help him on his way. Fortunately, however, their symbolic imagery also allows an intuitive understanding of their deeper meaning for those lacking such an instructor. The second circular engraving ‘Know Thyself’, for example, shows us that the divine realm is that of the circle, the symbol of unending perfection. The human realm is symbolized by the geometrical form of the triangle and the square, which are divisible. The promise in this engraving is that if man abides by the divine laws and commandments which are imprinted in the circle, he will be able to overcome his inner divisiveness and unite with the divine.

Michael Maier refers to this same process in emblem XXI of his Atalanta fugiens, in which he uses geometrical figures to symbolize the correspondences between the microcosm and the macrocosm. The scene literally depicts the motto: ‘Make of man and woman a circle, of that a quadrangle, of this a triangle, of the same a circle, and you will have the Stone of the Philosophers’. At the end of his commentary, Maier stresses that the meaning and the final object of the alchemical process consists in returning to the monad, that is: God, in which is rest and eternal peace.

Maier puts the wisdom of the Rosicrucians on a par with that of one of the oldest alchemical texts, the Tabula Smaragdina attributed to Hermes, with which he starts his series of emblems. He also refers to Plato, ‘that most excellent philosopher who was of the opinion that those notions or ideas which are the foundations of arts and sciences are as it were actually engraved and imprinted upon the mind of Man, and that by repetition and remembrance of them we can apprehend and know all manner of learning’. In his Silentium post clamores, finally, Maier writes that according to him, the secrets of nature are of the same kind as the secrets which the Fraternity professes.

Daniel Mögling exclaimed in a letter to his friend Bonaventura Reihing of 1617: ‘I wish the world was my school, various countries my teachers, human actions my books, the exchange of thought my alphabet, princely courts my classrooms, and me the touchstone of everything.’ He also asserted that all understanding of creation is based on the understanding of God:‘This is called the Pansophia Rhodostaurotica, this is man’s highest perfection in this world, in which all treasures are concealed’.

The engraving here reproduced in this preface, demonstrates the close relationship between Mögling and Reihing. It was originally printed to illustrate a Sendschreiben addressed ‘An die Brüderschafft deß Hochlöblichen Ordens deß Rosencreutzes’ which is part of Mögling’s Pandora sextae aetatis. The author of this epistle, who calls himself a researcher of medicine, theosophy, alchemy and philosophy, signed his epistle with the initials S.W.R.B., which Christoph Besold in his copy of the work resolved as follows: ‘Bonaventura Reihing Württemb. Stuttgardianus’. The engraving in Reihing’s Sendschreiben is clearly inspired by Mögling’s Speculum, which is dedicated to those desirous of wisdom. The words engraved in the cross below: ‘Hinc Sapientia’ means: ‘this is where wisdom comes from’ and the mottos in the pedestals underneath the two figures mean ‘I swear to be silent’ and ‘I have hopes of the future’.

In the Geheime Figuren der Rosenkreuzer, a compendium of texts and images of the sixteenth and seventeenth centuries, we find a beautiful image of Sophia, who represents, amongst other things: God’s wisdom that existed before creation, the mediator between the human and the divine, the tincture of fire and light, and the vessel of divine imagination. In the expressions ‘Light of Grace’ (Lumen Gratiae) and ‘Light of Nature’ (Lumen Naturae) that are written around her, we find the influence of the revolutionary alchemical philosopher Paracelsus, who is referred to several times in the Fama Fraternitatis, and his message that knowledge and revelation can come from both sources, from God’s two books, Scripture and Nature.

Stephan Michelspacher alluded in the third of his stunning engravings to the ascending aspect of steps, as a common theme in emblems and allegories throughout the Middle Ages. There is also an implied reference to Jacob’s ladder connecting the terrestrial and celestial world, as captured in the Tabula Smaragdina’s famous phrase ‘that which is above is like that which is below, and that which is below is like that which is above’.
Robert Fludd, finally, described in his treatise De triplici animae (part of Utriusque cosmi … historia) how God reveals himself through the application of knowledge: ‘He who lives in God, knows himself, as if he were himself God, and the Word of God, and is filled with unspeakable joy and happiness by contemplating this subject.’

Fludd actually gives us the key with which best to understand the message of the Rosicrucian Manifestoes as it is expressed in the imagery of the seventeenth century. Referring to Hermes, he advises us to: ‘Believe in what you see, and listen to the word of God within you. Oh, how noble is the mind which under the direction of true wisdom, sees itself with spiritual eyes refined by life and light. In this way God offers us happiness, so that using true and spiritual means we may faithfully return to him and in him, out of whom we originally came forth.’

I am happy to acknowledge here the generous help and support of Carlos Gilly, whose seminal works on the early Rosicrucians, published by In de Pelikaan in the course of his career as librarian of the BPH and head of the Ritman Research Institute, have guided us in shaping this publication. We were fortunate to benefit from his advice throughout this project while he also offered us the fruits of his continued research.
I am very grateful to Peter Forshaw, who so kindly shared with us his knowledge of and passion for his field of expertise and who supported the project altogether ‘in the spirit of Fez’. He also provided a thorough explanation of one of the most appealing images in the Geheime Figuren, that of the ‘Sophia’.

A special word of thanks is also due to Alinda van Ackooy for her contribution on Stephan Michelspacher.
Hats off to Cis van Heertum and José Bouman for their inspired editing and for having forged Divine Wisdom – Divine Nature. The Message of the Rosicrucian Manifestoes in the Visual Language of the Seventeenth Century into a fascinating and coherent work. The artful design and graphic work by Rob Oosterwijk of Multimediation gave this work its striking visual dimension.
Above all, we are deeply grateful to the founder of the Bibliotheca Philosophica Hermetica, Joost R. Ritman, who with his inspired vision and great determination has been the driving force behind all the work which has already been achieved by the library, research institute and publishing house for so many years.

Esther Ritman
Director and Librarian
Bibliotheca Philosophica Hermetica

Preface ‘Divine Wisdom – Divine Nature’ – In de Pelikaan – 2014


Göttliche Weisheit - Göttliche Natur

Göttliche Weisheit – Göttliche Natur


Das Vorwort zur Fama und Confessio Fraternitatis R.C. in der Frankfurter Ausgabe von 1615 wendet sich an den “Leser, der Weisheit versteht” und beginnt mit einer Definition von Weisheit nach dem Verständnis von Salomon. Sie ist “ein unendlicher Schatz, denn sie ist der Atem der göttlichen Kraft und ein Strahl der Herrlichkeit des Allmächtigen; sie ist ein Abglanz des ewigen Lichtes, ein unbefleckter Spiegel der göttlichen Macht und ein Bild seiner Güte”. Da der Herausgeber sich nicht vorstellen konnte, “dass es jemanden gebe, der diesen göttlichen Schatz nicht erwerben wolle”, so lesen wir, hat er beschlossen die Fama und die Confessio zu veröffentlichen, “weil in denselben klar angezeigt und offenbart wird,  was für Hoffnungen der Welt zu erwarten bleiben”:

Jetzt will die selige Morgenröthe anbrechen. Im Licht dieses Tages können alle himmlischen Schätze der göttlichen Weisheit und auch alle verborgenen, unsichtbaren Geheimnisse der Welt, der Lehre der ersten Väter zufolge, wahrhaft erkannt und gesehen werden.

Das wird dann der rechte königliche Rubin sein, der edle, leuchtende Karfunkel, von dem gesagt wird, daß er einen feurigen Glanz besitze und im Finstern leuchte, ein vollkommenes Heilmittel für alle Körper sei, unedle Metalle in bestes Gold verwandle und den Menschen alle Krankheit, Angst, Not und Trübsal abnehmen könne.

Die Gaben des allein weisen und gnädigen Gottes werden am Beginn der Fama ausführlich besprochen. Er goss seine Gnade und Güte über die Menschheit aus, damit diese in der Lage sei, Wissen über seinen Sohn und die Natur zu erlangen und über die Hälfte der bis dahin unbekannten und verborgenen Welt, die ihr nun enthüllt wurde. Gott hat, so heißt es weiter, erleuchtete und weise Männer geschickt, die die unvollkommenen Künste wieder zu ihrem Recht bringen, “damit der Mensch doch endlich seinen Adel und seine Herrlichkeit erkenne und verstehe, welcher Art der Mikrokosmos ist und wie weit sich seine Kunst in der Natur erstreckt”.

Padora Sextae Aetatis

Reihing, Sendschreiben 1617

Es folgt ein wohl erwogenes und gedanklich ausgefeiltes Reformprogramm, durch das die Verfasser der Fama zum Ausdruck bringen, dass die Zeit reif sei, dass die Menschheit ihre Verantwortung für die erschaffene Welt erkenne. Die Fama richtet sich an “die Häupter und Gelehrten Europas” und ruft sie auf, die Fehler der Kirche und der Moralphilosophie zu beheben und “die verunreinigten, unvollkommenen Künste” und Wissenschaften zu reinigen, die neuesten Entdeckungen bekannt zu machen und “aus allen Fakultäten, Wissenschaften, Künsten und der gesamten Natur gewisse, unfehlbare Axiome zusammenzustellen”. Diese würden sich “wie in einem Globus nach dem einzigen Mittelpunkt richten” und “wie bei den Arabern gebräuchlich, allein den Weisen als Regel dienen”. Gelehrte und Wissenschaftler sollten einander – nach dem Vorbild der Weisen von Fez – vor allem wohlgesonnen sein, gleichgültig ob sie auf dem Gebiet der Mathematik, Physik, Medizin, Kabbala oder Magie arbeiteten. Von deren Geist der Zusammenarbeit wurde Christian Rosenkreuz, der Gründer der Bruderschaft des Rosenkreuzes, ermutigt; er fand darin “einen noch besseren Grund für seinen Glauben, der völlig mit der Harmonie der ganzen Welt übereinstimmte und auch allen Zeitaltern wunderbar seinen Stempel aufgedrückt hatte”.

Die von der Bruderschaft vorgeschlagene Reformation zielte darauf ab, universelles Wissen und Weisheit zu teilen und es zur Synthese zu bringen, gemäß dem schönen Vergleich, “dass genauso wie in jedem Kern ein ganzer Baum oder eine Frucht enthalten ist, auch die ganze große Welt (gleichsam) in einem kleinen Menschen vorhanden ist, dessen Religion, Politik, Gesundheit, Glieder, Natur, Sprache, Worte und Werke, alle im gleichen Klang und gleicher Melodie, mit Gott, Himmel und Erde harmonieren”. Die Verfasser der Fama betonen, dass in ihrer Philosophie nichts Neues sei. Was allein zählt, ist, dass alles Wissen und alle Weisheit nun tatsächlich ausgebreitet und angewandt werden. Die Fama gibt auch den Hinweis auf eine Methode, mit der die Weisheit und das Wissen am besten angewendet werden können. Sie berichtet, dass die Bruderschaft ein Haus des Heiligen Geistes gebaut und ein umfassendes Handbuch allen Wissens herausgegeben hat, das ihren Mitgliedern Zugang sowohl zu der geheimen als auch der veröffentlichten Philosophie ermöglicht. Sodann hätten die Brüder beschlossen, die Welt zu bereisen, um es den Gelehrten zu ermöglichen, ihre Axiome zu prüfen. Sie hätten vereinbart, sich einmal im Jahr zu treffen, um gemeinsam zu arbeiten und ihre Axiome “in höchster Einigkeit, größter Verschwiegenheit und jeder nur möglichen Sanftmut untereinander” zu verbessern.

Obwohl die erste Ausgabe der Fama von 1614 nicht autorisiert war, zeigt das Vorwort zur zweiten Ausgabe von 1615, die auch die Confessio Fraternitatis enthält, dass die Verfasser keinerlei Zweifel aufkommen lassen wollten in Bezug auf die von ihnen beabsichtigte Reformation. Dass ihre “Fama” aber für gewaltige Furore sorgte, hatten sie nicht vorausgesehen.

Diese neue Veröffentlichung  der Bibliotheca Philosophica Hermetica, Göttliche Weisheit – Göttliche Natur. Die Botschaft der Rosenkreuzer-Manifeste in der Bildsprache des 17. Jahrhundert, anlässlich des 400-jährigen Jubiläums der Rosenkreuzer-Manifeste in 2014-2015-2016, lenkt den Blick auf ein außergewöhnliches Spektrum an Bildmaterial, das in Deutschland im frühen 17. Jahrhundert erschien. Es entstammt teilweise dem direkten Umfeld des Tübinger Kreises, durch den die Rosenkreuzer-Manifeste inspiriert wurden, und teilweise anderen künstlerischen Quellen, welche die Beziehung von Gott und Natur sowie von Makrokosmos und Mikrokosmos zum Thema haben. Die Bilder waren Teil der Werke von verschiedenen Autoren: wie Heinrich Khunrath, Daniel Mögling, Stephan Michelspacher, Robert Fludd und Michael Maier. Die Bücher wurden an verschiedenen Orten veröffentlicht: in Hanau, Frankfurt, Augsburg and Oppenheim. Es ist sicherlich kein Zufall, dass der Hauptteil der Werke in den Jahren 1616-1618, nach der Veröffentlichung der Rosenkreuzer-Manifeste, erschien.

Eine Ausnahme ist Khunrath, dessen Amphitheatrum sapientiae aternae früher erschien und ausführlich besprochen wird. Wie Carlos Gilly in seinem ausgezeichneten Aufsatz “Khunrath und die Entstehung der frühneuzeitlichen Theosophie” schreibt, zielte  Khunrath mit seinem Amphitheatrum nicht darauf ab, “eine systematisch-theoretische Enzyklopädie der Theosophie zu schreiben, sondern ein regelrechten theosophische Schauplatz oder ein hermetisches Theatrum zu schaffen, um so alle Symbole und Begriffe der neuen Naturphilosophie in unterschiedlichen Bildern und Szenen visuell begreifbar und erlebbar zu machen”.

Khunrath, Amphitheatrum 1609

Khunrath, Amphitheatrum 1609

Das verschwenderisch illustrierte Werk von Daniel Mögling mit dem Titel Speculum Sophicum Rhodo-Stauroticum ist tatsächlich oft als “Viertes Rosenkreuzer-Manifest” bezeichnet worden; es entstand definitiv unter dem Einfluss der Rosenkreuzer-Bruderschaft. Daniël Mögling lässt sein kunstvolles Speculum Sophicum Rhodo-Stauroticum Universale von 1618 mit Khunraths Worten aus dem Amphitheatrum beginnen, nicht nur um den in den Manifesten R.C. stark kritisierten “amphitheatralischen Histrion” Khunraths zu rehabilitieren, sondern auch dem von Andreae neu eingeschlagenen Kurs gegenüber alchemo-theologischen Tendenzen in der Rosenkreuzerbewegung entgegenzutreten – wofür er eine neue Terminologie benötigte, die er mit Begriffen wie “Arbor pansophiae”, “pansophische Studien”, “pansophische Weißheit” – oder in einem Wort: “Pansophia Rhodo-Staurotica” zusammenfasst.

Drei der anderen Autoren, Fludd, Maier und Michelspacher, waren Fürsprecher der Rosenkreuzer-Bruderschaft, aber auch das einzige Werk, das vor dem Erscheinen der Rosenkreuzermanifeste  veröffentlicht wurde, Khunraths Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, überbringt dem aufmerksamen Leser die gleiche Botschaft wie die anderen Werke. Der Impuls hinter den bildhaften Darstellungen und der Botschaft der Rosenkreuzer-Manifeste ist eng mit dem Werk des legendären Hermes Trismegistus verbunden, das durch die Übersetzung des Corpus Hermeticum in der Renaissance erneut ins Bewusstsein rückte. Khunraths Amphitheatrum überträgt in einer rechteckigen Figur einen wichtigen Teil der Tabula Smaragdina auf Lateinisch und Deutsch. In zwei weiteren Figuren des Amphitheatrum werden die Smaragdische Tafel des Hermes im Inneren des Berges gezeigt, die zur Zitadelle oder Festung der Naturgeheimnisse (“Arx Sapientiae” mit dem Stein der Weisen in der Mitte) führt, wo sich das “Oratorium” und das “Laboratorium” des Theosophen befindet.

Es gab zu jener Zeit aber auch noch andere große Geister, die nach einer allgemeinen Reformation der Welt verlangten. Einer von ihnen, Jan Amos Comenius, versprach in seiner privaten Korrespondenz mit dem Autor der Fama und der Confessio, Johann Valentin Andreae, die Flamme der Reformation brennend zu erhalten, falls sie zu erlöschen drohe. Als er 1668 schließlich sein pansophisches Werk Via Lucis in Amsterdam veröffentlichte, erklärte er in einer Widmung an die Royal Society den Zweck des Buches. Es wolle die Menschen auf ihre Größe und gleichzeitig auf den unfehlbaren Weg des Lichtes aufmerksam machen, durch den sie wahres Glück erreichen: “Denn das wäre in der menschlichen Natur die wahrhaftigste Erneuerung zur Gottesebenbildlichkeit, wenn niemanden mehr befohlen würde, etwas gegen seinen Willen zu wollen, etwas für sinnvoll zu halten, ohne den Sinn zu verstehen oder etwas unter Zwang zu tun. Denn eben dies bedeutet ein vergebliches Wollen, Auffassen und Handeln, wodurch das Ebenbild Gottes im Menschen zerstört wird”. Im fünften Kapitel seines Werkes beschreibt Comenius leidenschaftlich, welche Form diese Erleuchtung annehmen könnte: “Wenn das Licht der so gearteten Weisheit entfacht werden kann, wird es sich auch über den ganzen Bereich des Menschlichen Verstandes verbreiten können […] und es wird auch in der Lage sein, den Menschen Freude zu bereiten und schließlich deren Willen umformen. Sobald nämlich die Menschen in jenem außergewöhnlichen Licht die Zweckbestimmungen ihrer selbst und der Dinge klar vor Augen haben und auch die Mittel zum Erreichen der guten Zwecke auf unfehlbare Weise zu gebrauchen wissen – warum sollten sie diese dann nicht auch gebrauchen? O wie sehr ist es also zu wünschen, dass ein derartiges Licht aufscheint! Er ist zu wünschen im Hinblick auf Gott und in Hinblick auf die Menschen.”

Göttliche Weisheit – Göttliche Natur beabsichtigt, die in den “Ikonentexten” enthaltene Weisheit vom Beginn des 17. Jahrhunderts bekannt zu machen. Auf höchst kunstvolle Weise drücken sie aus, dass es ein heiliger Akt ist, das Buch der Natur zu untersuchen und dass die Schöpfung selbst der Beweis göttlicher Weisheit ist. Lassen Sie mich Ihnen einen kleinen Vorgeschmack darauf geben, was Sie bei dieser Entdeckungsreise erfahren können: Wie Heinrich Khunrath in seinem Amphitheatrum erklärt, sind die Kupferstiche als Hilfe für den Sucher nach wahrer Weisheit gedacht. Der zweite runde Kupferstich “Erkenne Gott, erkenne dich selbst: der Prozess der Schöpfung” zum Bespiel zeigt uns, dass der Kreis für das göttliche Reich steht, als ein Symbol für nicht endende Vollkommenheit. Das menschliche Reich wird symbolisiert durch die geometrische Form des Dreiecks und des Vierecks, die teilbar sind. Die Botschaft des Kupferstichs ist, dass der Mensch – sobald er die göttlichen Gesetze und Gebote, die im Kreis eingraviert sind, befolgt – in der Lage sein wird, seine innere Gespaltenheit zu überwinden und sich mit dem Göttlichen zu vereinigen.  

Michael Maier bezieht sich in Emblem XXI seines Werkes Atalanta Fugiens auf das gleiche Thema, indem er geometrische Figuren benutzt, um den Zusammenhang zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos aufzuzeigen. Die Abbildung zeichnet buchstabengetreu das Motto: “Mache aus Mann und Frau einen Kreis, daraus ein Quadrat, aus diesem ein Dreieck, daraus einen Kreis und du hast den Stein der Weisen.” Am Ende seines Kommentars betont Maier, dass die Bedeutung und das schließliche Ziel des alchemischen Prozesses in der Rückkehr zur Monade liegt, das heißt, zu Gott, in dem Ruhe und ewiger Friede herrschen. Maier stellt die Weisheit der Rosenkreuzer auf eine Ebene mit einem der ältesten alchemistischen Texte, den der Tabula Smaragdina, die Hermes zugeordnet wird. Mit ihr beginnt Maier seine Serie von Emblemen. Er bezieht sich dabei auch auf Plato, “diesen exzellentesten Philosophen, der der Meinung war, dass die Vorstellungen oder Ideen, die die Basis von Kunst und Wissenschaft sind, sozusagen dem menschlichen Geist eingraviert sind, und dass wir durch Wiederholung und Erinnerung jegliche Art des Lernens ausüben und verstehen können”. In seinem Silentium post clamores schreibt Maier schließlich, dass für ihn die Geheimnisse der Natur von gleicher Art seien wie die, zu denen sich die Bruderschaft bekennt.

In einem Brief an seinen Freund Bonaventura Reihing rief Daniel Mögling 1617 aus: “Ich wünschte, die Welt wäre meine Schule, verschiedene Länder meine Lehrer, menschliches Handeln meine Bücher, der Gedankenaustausch mit anderen meine Buchstaben, Fürstenhöfe meine Hörsäle, und ich in alledem der Prüfstein.” Er beteuerte, dass jegliches Verstehen der Schöpfung auf dem Verstehen Gottes basiere: “Dies nennt man die Pansophia Rhodostaurotica, sie ist des Menschen höchste Vollkommenheit in dieser Welt, in der alle Schätze verborgen sind.” Der Kupferstich, der in diesem Vorwort abgebildet ist, betont die nahe Beziehung zwischen Mögling und Reihing. Er gehört zu dem Sendschreiben “An die Brüderschafft deß Hochlöblichen Ordens deß Rosencreutzes”, abgedruckt in Möglings Pandora sextae aetatis. Der Autor des Sendschreibens, der sich einen Forscher der Medizin, Theosophie, Alchemie und Philosophie nennt, ist S.W.R.B., dessen Initialen Christoph Besold in seinem Exemplar folgendermassen auflöste: Bonaventura Reihing Württemb. Stuttgardianus. Der Kupferstich in Reihings Sendschreiben ist deutlich inspiriert durch Möglings “an den Begierigen nach Weisheit” gewidmeten Speculum. Der Satz unten im Kreuz “Hinc Sapientia” bedeutet “von hier kommt die Weisheit” und die Sprüche unter den beiden Gehilfen “Ich schwöre Schweigen” und “Ich hoffe auf die Zukunft”.

In dem Werk Geheime Figuren der Rosenkreuzer, einem Kompendium von Texten und Bildern des 16. und 17. Jahrhunderts, finden wir ein wunderschönes Bild der Sophia, die unter anderem folgendes darstellt: Gottes Weisheit, die bereits vor der Schöpfung bestand, die Vermittlerin zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen, die Tinktur von Feuer und Licht und schließlich das Gefäß der göttlichen Vorstellungskraft. In den Begriffen “Licht der Gnade” (Lumen Gratiae) und “Licht der Natur” (Lumen Naturae), die um sie herum geschrieben sind, finden wir den Einfluss des revolutionären Philosophen Paracelsus, auf den in der Fama Fraternitatis mehrmals Bezug genommen wird, insbesondere auf seine Botschaft, dass Wissen und Offenbarung aus beiden Quellen kommen, aus beiden “Büchern” Gottes, dem der Heiligen Schrift und dem der Natur.

Stephan Michelspacher wies in dem dritten seiner einzigartigen Kupferstiche auf den aufsteigenden Aspekt hin, ein gebräuchliches Thema in den Texten, Bildern und Allegorien im Mittelalter. Darin liegt auch ein versteckter Hinweis auf die Jakobsleiter oder die Verbindung zwischen der irdischen und der himmlischen Welt, so wie es in den berühmten Worten der Tabula Smaragdina heißt “Wie unten so oben und wie oben so unten”.

Robert Fludd beschreibt schließlich in seiner Abhandlung De triplici animae – die den Kupferstich enthält, der das Logo von Göttliche Weisheit – Göttliche Natur ist –, wie Gott sich durch die Anwendung dieses Wissens offenbart: “Der in Gott lebende Mensch kennt sich selbst, so als wäre er Gott und Gottes Wort. Er ist erfüllt von unaussprechlicher Freude und Glück, wenn er sich darin versenkt.”

Fludd reicht uns hier den Schlüssel, mit dem wir am besten die Botschaft der Rosenkreuzer-Manifeste, wie sie auch in den sie begleitenden Kupferstichen des 17. Jahrhunderts ausgedrückt wird, verstehen können. Sich auf Hermes beziehend, rät er uns: “Glaubt an das, was ihr seht und hört auf das Wort Gottes in euch. Oh wie edel ist das Gemüt, das unter der Leitung wahrer Weisheit sich selbst mit geistigen Augen zu sehen vermag, verfeinert durch Leben und Licht. Auf diese Weise gibt Gott uns Glück, sodass wir mithilfe wahrer geistiger Mittel freudevoll zu ihm und in ihn zurückkehren können, von welchem wir ursprünglich gekommen sind.”

Ich freue mich, an dieser Stelle ein herzliches Dankeschön auszusprechen für die Hilfe und Unterstützung durch Carlos Gilly, dessen grundlegende Arbeiten über die frühen Rosenkreuzer als Bibliothekar der BPH und Leiter des Ritman Forschungsinstituts uns stets bei der Gestaltung dieser Publikation begleitet haben. Auch jetzt stand er uns immer beratend zur Seite mit Hinweisen und neuen Früchten seiner unermüdlichen Forschungsarbeit.

Unser herzlicher Dank geht auch an Peter Forshaw, der sein Wissen und seine Leidenschaft für dieses Fachgebiet so freigiebig mit uns geteilt und das Projekt insgesamt “im Geiste von Fez” unterstützt hat. Er hat auch die Erklärung eines der bedeutendsten Bilder in die Geheime Figuren, des der “Sophia”, zur Verfügung gestellt. Ein besonderes Dankeschön geht auch an Alinda van Ackooy für ihren kenntnisreichen Beitrag zu Stephan Michelspacher.

Cis van Heertum und José Bouman haben dieser Veröffentlichung von Göttliche Weisheit – Göttliche Natur, Die Botschaft der Rosenkreuzer-Manifeste in der Bildsprache des 17. Jahrhunderts durch ihre inspirierte Redaktion zu einem faszinierende und kohärente Einheit gebracht, wobei Rob Oosterwijk von Multimediation in Design und künstlerische Graphik die bedeutungsvolle visuelle Dimension Gestalt gegeben hat. Wir möchten schließlich ein herzliches Dankeschön äußern an Gunter Friedrich, Jutta Schmitt-Teiwes, Maria Squarra, Gabriele Weber-Hermey, Uwe Uhlendorff für die Übersetzung und das Lektorat dieser Deutschsprachigen Ausgabe Göttliche Weisheit – Göttliche Natur.

Vor allem jedoch danken wir dem Gründer der Bibliotheca Philosophica Hermetica, Joost R. Ritman, von Herzen, der mit seiner inspirierender Vision und großer Zielstrebigkeit die treibende Kraft hinter all der Arbeit ist, die von der Bibliothek, dem Forschungsinstitut und dem Verlag bereits so viele Jahre geleistet wird.

Esther Ritman
Direktorin und Bibliothekarin
Bibliotheca Philosophica Hermetica

Vorwort “Göttliche Weisheit – Göttliche Natur” – In de Pelikaan – 2014



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